Pendidikan holistik

Petikan akhbar:

Doktor berasal dari sekolah agama

Bermula 1 Jun 2004, Fakulti Perubatan & Sains Kesihatan (FPSK) ditubuhkan sebagai fakulti keenam di Universiti Sains Islam Malaysia (USIM). Pada tarikh tersebut Dekan Pengasas melapor diri dan 29 pelajar memulakan pengajian asas di pusat asasi Tamhidi. Kumpulan pelajar ini merupakan calon terbaik yang dipilih Unit Pengurusan Universiti (UPU). Mereka dipilih di kalangan lepasan sekolah agama sejajar dengan hasrat kepimpinan negara mahu memberi peluang istimewa kepada lulusan sekolah agama mendapat tempat dalam jurusan perubatan.

Selama setahun pelajar mengikuti pengajian di Pusat Tamhidi di Politeknik MARA di Bangi. Bermula pada hari pertama, mereka telah dipesan oleh Dekan supaya belajar bersungguh-sungguh dan saling membantu satu sama lain seperti adik dan kakak atau abang.
Berkat ketekunan dan kesungguhan serta bimbingan rapi tenaga pengajar berpengalaman, mereka berjaya mencapai keputusan peperiksaan akhir di Pusat Tamhidi dengan mendapat PNGK 3.5 ke atas.

Keputusan itu melayakkan mereka meneruskan pengajian bidang perubatan dalam tahun 1 pada sesi pengajian 2005/2006.

Dari Bangi, 29 pelajar yang terdiri daripada 13 perempuan dan selebihnya lelaki mendaftar pula di FPSK yang beroperasi di Menara B, Persiaran MPAJ , Jalan Pandan Utama , Kuala Lumpur. FPSK menggunakan lima tingkat daripada Menara B yang diubahsuai mengikut perancangan Dekan Pengasas. Lokasi dipilih kerana ia berdekatan dengan Hospital Ampang yang merupakan hospital pengajar yang dipersetujui oleh Kementerian Kesihatan untuk FPSK.

Lain-lain hospital yang turut diberi kebenaran adalah Hospital Temerloh, Tampin dan Jelebu.

Semua kelengkapan pembelajaran dan pengajaran seperti dewan kuliah serta makmal moden dan perpustakaan perubatan disediakan untuk kegunaan pelajar perubatan USIM. Sebuah muzium perubatan, makmal komputer, kafe siber, gimnasium, kafetaria dan bilik rehat pelajar juga disediakan.

Di sini bermulalah pengajian perubatan selama 6 tahun untuk kumpulan pertama seramai 29 orang. Kini FPSK mempunyai seramai seramai 317 pelajar dan jumlah pasti bertambah setiap tahun.

FPSK merupakan satu-satunya fakulti perubatan di negara ini yang masih menggunakan kurikulum konvensional atau tradisional tetapi diubahsuai dan dipermodenkan oleh Dekan Pengasas. Kaedah pengajaran seperti kuliah, pembelajaran berasaskan masalah (PBL), pembelajaran berasaskan kes (CBL), latihan asas klinikal di makmal dan lain-lain lagi diperkenalkan di FPSK.

Pengajaran sebenar klinikal dilakukan di Ampang , Temerloh, Tampin dan Jelebu. Fakulti perubatan yang merupakan satu projek "Top Down" ini pada awalnya mendapat beberapa kemudahan yang diperlukan.

Tetapi sejak kebelakangan ini, FPSK menghadapi kekangan mendapat pensyarah. Namun demikian, ia bukan penghalang untuk FPSK memastikan pengajaran dan latihan terbaik kepada para pelajar.

Ini kerana ramai pakar dari Kementerian Kesihatan, dan pensyarah dari Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Universiti Putra Malaysia (UPM), Universiti Malaya (UM) dan Universiti Teknologi Mara (UiTM) dan Universiti Multimedia turut membantu mengajar.

Para pelajar telah melalui tiga peperiksaaan profesional yang dinilai pakar dari dalam dan luar negara . Laporan yang diterima mengenai taraf sistem pengajaran dan pembelajaran serta penilaian amat memberangsangkan.

Kerjasama

Berkat usaha dan kerjasama semua pakar, program perubatan FPSK diiktiraf oleh Malaysian Qualifying Agency (MQA) dan Malaysian Medical Council (MMC) selama tiga tahun. Insya-Allah, dengan diberi pertambahan perjawatan pensyarah , FPSK akan terus berusaha untuk mendapat pengiktirafan 5 tahun pula dari MQA/MMC.

Satu keistimewaan doktor perubatan lepasan FPSK , USIM ialah semua pelajar menguasai tiga bahasa iaitu bahasa Melayu, bahasa Inggeris dan bahasa Arab.

Ada di kalangan mereka juga berjaya menghafal al-Quran tetapi kebanyakannya menghafal sebahagian daripada al-Quran. Surah lazim dan surah berkaitan sains kesihatan dipilih oleh mereka yang pakar al-Quran.

Mereka juga diajar mengendalikan kematian dari saat seorang nazak sehinggalah dimandi, dikapan dan dibawa ke perkuburan. Selain itu, mereka juga memberi khidmat masyarakat seperti melakukan saringan kesihatan dan nasihat kesihatan di beberapa tempat. Ke mana saja dihantar dan apa jua yang disuruh, mereka lakukan tanpa berkira atau rungutan.

Kini 29 graduan sulung FPSK telah diterima bertugas oleh Kementerian Kesihatan dan ditempatkan di merata hospital di seluruh negara . Mereka ditempatkan dalam pelbagai bidang klinikal sebagai houseman atau doktor siswazah mulai pertengahan Julai 2011.

Posting pertama selama empat bulan telah dilalui dengan jayanya. Mereka telah menunjukkan kemampuan bertugas sebagai doktor perubatan dan akan menjalani khidmat sebagai houseman selama dua tahun.

Harapan fakulti ada kalangan mereka yang akan menyertai FPSK sebagai pensyarah kelak. FPSk tentunya mengharapkan Alumni Perubatan USIM membantu membawa FPSK ke persada yang lebih tinggi lagi. Kejayaan FPSK, USIM adalah kejayaan bangsa dan agama. Begitu juga kegagalan FPSK dianggap sebagai kegagalan bangsa dan agama kita juga.

- USIM

Sumber: Utusan Online (http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2011&dt=1127&pub=Utusan_Malaysia&sec=Kesihatan&pg=kn_04.htm)


KOMEN:

Alhamdulillah. Rasa seronok melihat perkembangan pendidikan holistik. Pendidikan sebeginilah yang seharusnya diamalkan dalam sistem pendidikan negara di semua peringkat. Barulah generasi muda dan pemimpin masa depan akan lebih berdaya saing.

Benarkah Islam menghalang produktiviti?

(Siri MEMBANGUN BERSAMA ISLAM - bhgn 1)



Umat Islam pernah menjadi tamadun yang paling produktif di kalangan masyarakat dunia. Mereka yang rata-rata dari kawasan benua Arab dan Afrika menguasai pelbagai bidang dan ilmu hingga membolehkan mereka dianggap golongan yang maju. Masyarakat dunia tertumpu kepada pusat pengajian ilmu seperti Baghdad dan Cordova kerana pelbagai penemuan sains dan teknologi dibincangkan di situ. Produktiviti yang tinggi dari aspek keilmuan dan teknologi menjadikan mereka masyarakat yang maju. Namun hari ini masyarakat Islam di negara-negara Arab tidak lagi produktif seperti masa lalu.

Ilmuan Eropah/Barat dan golongan muslim sekular mendakwa faktor kemunduran ini adalah kerana faktor agama Islam. Faktor yang dikatakan sebagai 'ketaksuban kepada agama' dianggap punca utama yang melemahkan penguasaan umat Islam terhadap sains dan teknologi. Bagi kalangan modenis ala sekular (berselindung atas nama pemodenan Islam) pula menuding jari kepada hadis sebagai punca kemunduran umat Islam. Kononnya hadis-hadis ini cenderung kepada kefahaman umat Islam masa lalu dan tidak lagi releven pada masa kini. Mereka mendakwa, oleh kerana terlalu berpegang kepada hadis yang 'kolot' maka umat Islam tidak mampu bersaing dengan tamadun lain. Bagi golongan yang 'anti hadis' atau modenis, mereka mempertahankan bahawa hanya Al-Quran saja yang sentiasa releven. Justeru, dakwa mereka, perlu ada pentafsiran baru terhadap kandungan Al-Quran oleh kerana hadis-hadis yang menerangkan kandungan Al-Quran tidak lagi terpakai di zaman moden. Malah ada sesetengahnya mendakwa kemungkinan sebahagian hadis nabi yang ada sekarang adalah palsu dan bukan sunnah nabi.

Dengan berselindung kononnya untuk menggalakkan umat Islam menjadi lebih maju, golongan modenis ala sekular menyarankan pelbagai 'modifikasi' terhadap ketaatan dalam beragama, misalnya 'memperbaharui pentafsiran Al-Quran dan ilmu hadis' dan 'lebih mementingkan ilmu Sains dan Teknologi berbanding ilmu pengajian Islam'. Golongan ini mendakwa ilmu-ilmu agama yang diajarkan lebih merupakan suatu indoktrinisasi dan tidak menjadikan umat Islam berkembang. Malah mereka mendakwa ajaran Islam yang diajar kepada generasi muda lebih mengongkong dan menjadikan mereka berfikiran tertutup dan tidak ada rasa ingin mengembangkan ilmu. Ilmu-ilmu hadis sedia ada dikatakan sudah kolot dan mungkin merupakan satu bentuk manifestasi pemikiran umat Islam yang sudah ketinggalan zaman!

Jika diamati, tuduhan-tuduhan yang mengatakan 'agama faktor kemunduran' nyata merupakan suatu dakyah/fitnah yang mungkin juga satu propaganda golongan sekular dan atheis untuk menjatuhkan Islam. Manakala 'nasihat' modenis ala sekular yang sering dikatakan sebagai saranan untuk memodenkan umat Islam acapkali senada dengan dakyah-dakyah ini. Namun golongan yang menuduh 'agama faktor kemunduran' mungkin sudah lupa (atau buat-buat lupa, atau mungkin tidak sedar!) bahawa ajaran Islamlah sebenarnya yang menjadi penggerak kepada umat Islam suatu masa dahulu, kini dan selamanya. Dengan pertolongan dan izin Allah S.W.T, Nabi Muhammad S.A.W yang dibantu para sahabat dan golongan muslimin yang awal telah berjaya menaikkan martabat golongan Arab dari suatu kaum yang jahil kepada suatu kaum yang dihormati. Walhal kebanyakan (nota: 'kebanyakan', kerana ketika itu ada juga yang murtad, sesat dsb) umat Islam yang awal taat beribadah dengan bersungguh-sungguh dan mengamalkan ajaran Islam yang disampaikan oleh nabi S.A.W. Mungkin lebih intensif lagi berbanding umat Islam yang 'mundur' pada masa kini. Namun mereka tetap produktif dan berjaya. Adakah ilmu pengetahuan seperti sains dan teknologi tidak wujud pada zaman nabi? Kita tahu pada zaman nabi Muhammad S.A.W., masyarakat Rom, Parsi dan Mesir adalah antara kuasa besar ketika itu. Bagaimana suatu agama yang dikatakan 'mendorong kemunduran' boleh menaikkan tamadun Arab setaraf dengan kuasa besar, sedangkan bangsa Arab wujud lama sebelum itu?

Ajaran Islam bukanlah satu yang jumud hingga menghalang umat Islam untuk maju. Malah Islam menjadi faktor kemajuan kepada bangsa Arab satu masa dahulu. Namun yang jelas kelemahannya adalah berpunca dari sikap umat Islam dalam mengamalkan ajaran Islam. Faktor ini menjadi punca kepada kemunduran dan kemerosotan tamadun Islam. Apabila agama tidak diamalkan dengan sempurna, maka merosotlah amalannya. Contohnya boleh dilihat pada budaya tradisi dalam masyarakat. Masyarakat lama berpegang kepada tradisi lama. Apabila masyarakat mengalami pelbagai perubahan dari aspek sosial dan budaya, budaya tradisi akan merosot kerana tidak diamalkan sepenuhnya. Kecenderungan kepada budaya luar/asing menjadi pendorong utama kepada perubahan ini. Apabila tidak diamalkan sepenuhnya, lama-kelamaan budaya tradisi akan terhakis.

Begitu juga halnya yang berlaku kepada ajaran Islam. Semakin masa beredar/berubah, umat Islam semakin jauh daripada zaman nabi Muhammad S.A.W., iaitu zaman di mana Islam diamalkan dengan sempurna. Maka sudah tentu corak amalannya akan berubah. Mana-mana sistem yang ideal sekalipun perlu diamalkan sepenuhnya untuk mendapatkan kesan. Oleh kerana Islam sudah tidak diamalkan dengan sempurna, maka masyarakat Islam tidak lagi berpegang dan mengamalkan suatu prinsip dan fahaman yang ideal. Justeru tidak menghairankan umat Islam semakin mundur. Islam tidak lagi diamalkan secara menyeluruh, malah mungkin sudah bercampur dengan budaya luar yang mungkin bertentangan dengan sifat ideal Islam itu. Mungkin juga budaya luar yang meresap telah merosakkan produktiviti umat Islam masa lalu!

Jika masalah 'kelemahan pelaksanaan' ini yang dijadikan asas oleh golongan modenis untuk mengatakan Islam 'faktor kemunduran', maka ia tidak boleh diterima sama sekali. Golongan modenis mendabik dada mengatakan bahawa golongan Barat maju kerana mengamalkan suatu sistem yang lebih dinamis berbanding Islam. Bahkan dikatakan masyarakat Asia atau mana-mana masyarakat yang 'maju' sekarang adalah disebabkan mereka mengamalkan sistem barat yang sekular. Namun jika diteliti, sistem itu sebenarnya lebih kurang saja dengan sistem yang disarankan dalam Islam. Malah lebih banyak kelemahannya. Golongan modenis mendakwa Islam itu lemah dengan menilai pelaksanaannya. Walhal sistem sekular yang mereka agung-agungkan itu juga boleh dikatakan ideal pada konsepnya sahaja. Sedangkan jika tidak diamalkan dengan betul lebih banyak mendatangkan keburukan. Sebaliknya, pelaksana sistem 'moden' itu boleh mendapat hasil yang sama (atau mungkin lebih baik) jika melaksanakan sistem yang disarankan oleh Islam. Golongan modenis sering merujuk kepada pelaksanaan Islam untuk menilai ajaran Islam, sedangkan apa yang mereka lihat mungkin hanya 5% daripada sifat idealistik Islam. Jika dikaji berasaskan teori Islam (dan praktikaliti yang dipamerkan pada zaman nabi Muhammad S.A.W.), golongan modenis sudah tidak ada pilihan melainkan mengatakan bahawa Islam itulah yang paling ideal.

Secara semulajadi ('common sense'), manusia tidak boleh hidup dengan hanya beribadah (khusus). Manusia perlu makan, bersosial dan akibatnya perlu bekerja untuk memenuhi keperluan hidup. Bagaimana golongan modenis boleh mengatakan Islam itu jumud dan menghalang produktiviti umat Islam? Jika ia jumud (beku), bagaimana Islam boleh serasi dengan keperluan umat Islam hari ini? Bayangkan wujud satu agama yang kononnya 'ideal' mewajibkan penganutnya beribadah 24 jam sehari semalam. Mungkin ia tidak ada pengikut yang ramai seperti Islam hari ini. Mungkin hanya seorang, itupun pengasasnya. Ini kerana syarat agama itu tidak mampu dipenuhi kesan daripada keperluan-keperluan asasi manusia. Jika Islam jumud, mungkin ia hanya diamalkan 1400 tahun yang lepas dan hari ini sudah pupus. Namun Islam masih kekal diamalkan. Justeru Islam itu terbukti sebagai suatu sistem yang ideal, dan mustahil bagi suatu sistem yang ideal tidak merangkumi pengetahuan tentang keperluan asas manusia!

Boleh dipertimbangkan juga bahawa Islam mungkin telah bertindak menyamaratakan hak manusia seperti mana komunis dan sosialis, atau bersikap terlalu toleran dan liberal seperti sistem kapitalis supaya ia kekal 'ideal'. Namun hakikatnya, kewujudan keseimbangan dan keadilan dalam ajaran Islam menafikan sama sekali kecenderungan terhadap sistem-sistem sosial yang ekstrem tersebut. Malah dari aspek kerohanian dan mistik sekalipun, Islam berada dalam kelasnya yang tersendiri jika dibandingkan dengan agama-agama seperti Hindu, Buddha, Kristian (sekarang), Yahudi mahupun mana-mana agama tradisi. Bagaimana keunikan ini boleh wujud dalam suatu agama yang tidak ideal dan tidak sempurna?

Islam sama sekali tidak menghalang produktiviti, malah menggalakkan supaya umat Islam sentiasa bersikap adil dan seimbang. Misalnya dalam aspek kesihatan, Islam menggalakkan kebersihan dan pada masa yang sama tidak menghalang umatnya melakukan sesuatu yang ditakrif sebagai 'kotor' (misalnya memegang babi). Islam mengatakan babi haram kerana ia adalah perintah Allah, pencipta langit, bumi dan seluruh alam. Maka babi tidak boleh dimakan. Itupun masih dibenarkan dalam keadaan terdesak/darurat. Hasil kajian sains membuktikan babi itu mengandungi banyak kuman yang tidak mampu ditangani oleh sistem tubuh manusia. Walaupun babi itu haram, Islam memberi pilihan dan tetap mengajar kaedah untuk bersuci/membersihkan kotoran yang disebabkan punca babi. Begitu juga dalam soal ibadah. Tidak ada satu kenyataan dalam ajaran Islam yang disampaikan oleh nabi Muhammad S.A.W. yang melarang umatnya bekerja atau melibatkan diri dalam hal keduniaan (bekerja, bersosial dan sebagainya). Bahkan dianjurkan supaya umat Islam melibatkan diri dalam perniagaan, sukan dan aktiviti-aktiviti lain. Cuma dalam soal ibadah sangat ditekankan supaya melakukannya dengan sempurna (seimbang) kerana ibadah adalah manifestasi ketaatan kita kepada Allah, selain seimbang dalam urusan keduniaan agar tidak keterlaluan. Malah urusan ibadah dan amalan Islam nyata mengimbangkan naluri/aktiviti manusia supaya tidak sama seperti haiwan!

Jika diteliti, banyak perkara ibadah yang boleh dikaji kerana terdapat banyak persoalan menarik yang boleh dikemukakan. Bahkan ilmu-ilmu Islam sudahpun dikembangkan sejak zaman Nabi Muhammad S.A.W., iaitu lama sebelum kegemilangan Baghdad sebagai pusat ilmu. Pelbagai peristiwa menyatakan para sahabat bertanya pelbagai persoalan mengenai Islam, dan Nabi menjawabnya. Sesi soal-jawab, mesyuarat/musyawarah dan perdebatan merupakan satu aktiviti wajib, kerana masyarakat ketika itu berminat untuk belajar. Jika Islam itu menghalang perkembangan dan jumud, pasti para sahabat nabi sudah dijerkah, dan perdebatan akan ditegah sepertimana yang diamalkan oleh Kristian ketika zaman gelap Eropah.

Maka jika Islam tidak menghalang hak asasi manusia dan produktiviti, adakah Islam mendorong produktiviti? Ibadah berpandukan Islam boleh menjadi sumber kekuatan dalaman kepada individu. Jika diamalkan dengan bersungguh-sungguh, yakni ikhlas sebagai satu ibadat kepada Allah, pada hakikatnya akan mengubah seseorang individu menjadi lebih produktif. Buktinya seseorang Islam diwajibkan bangun pada awal pagi untuk solat Subuh. Jika dicampur zikir, tasbih, wirid dan doa mungkin hanya perlu kurang daripada satu jam digunakan untuk beribadah. Selepas bersiap-siap orang Islam sudah boleh keluar bekerja sedangkan mungkin orang lain (golongan atheis atau agama lain) masih nyenyak tidur. Malah orang Islam disunatkan bangun lebih awal (3/4 malam atau akhir malam) untuk bertahajud dan Qiamullail. Pada waktu subuh, pemikirannya sudah segar dan boleh berfikir pelbagai perkara. Kelebihannya, disiplin ini terletak dalam sistem dan bukannya terserah kepada kehendak individu. Ini merupakan ciri sistem yang ideal.

Pada setiap sela masa tertentu (5 waktu solat fardu) umat Islam diwajibkan solat. Jika dicampur solat sunat dan wirid mungkin hanya perlu 30 minit bagi setiap waktu. Selepas itu mereka boleh melakukan kerja dengan tenang dan segar. Malah umat Islam sepatutnya lebih produktif kerana minda dan hati mereka sudah 'berehat' (khusyuk semasa solat), berbanding golongan yang lebih suka menghabiskan masa berbual kosong di tempat lain. Tentunya fikiran dan hati mereka yang belum beribadah masih berkecamuk dengan pelbagai perkara yang boleh mengurangkan tumpuan kepada kerja. Malah, nabi S.A.W. menggalakkan umatnya solat pada awal waktu dan berjemaah. Ini adalah disiplin, dan disiplin merupakan suatu yang penting. Malah disiplin merupakan ramuan dan asas kepada kepada kejayaan masyarakat maju hari ini!

Dari sudut ilmiah, sebenarnya ajaran Islam boleh menjadi sumber ilmu pengetahuan yang boleh dikembangkan. Pelbagai persoalan boleh dikemukakan berkaitan hal ibadah, rukun, isi kandungan Al-Quran, sunnah nabi, amalan para sahabat dan tabiin. Seharusnya peluang-peluang ini dapat menangkis hujah bahawa ajaran Islam itu jumud, kolot dan sebagainya. Masalahnya bukan terletak pada ajaran Islam tetapi individu yang mengamalkannya. Ajaran Islam bukan saja sesuatu yang ideal malah praktikal. Ianya sesuai untuk semua golongan dan pelbagai bangsa. Maka sifat universal ini boleh dijadikan dorongan untuk mengkaji dan mengembangkan apa saja ilmu berkaitan ajaran Islam, kerana ianya sesuai diamalkan oleh semua orang dan setiap zaman. Sangat mengkagumkan, kerana Islam itu menjadi agama terakhir (yang diiktiraf sebagai ajaran yang sah di sisi Allah) perlu mencakupi semua keperluan makhluk (manusia dan jin) dan pelbagai zaman! Maka sudah tentu Islam itu adalah suatu yang sangat hebat.

Bayangkan apabila satu rahsia ilmu dalam Islam berjaya dibongkar, maka ia akan digunakan oleh manusia semua peringkat sepanjang zaman! Ini patut dijadikan pendorong bagi umat Islam untuk mengkaji rahsia ibadah dalam Islam. Teori Relativiti Einstein yang dikatakan hebat sekalipun sudah mula digugat dengan pelbagai ilmu baru yang dikatakan lebih konkrit. Ini lumrah dan boleh dijangka, kerana Einstein sebagai manusia hanya berfikir berdasarkan apa yang dilihat atau ditanggap oleh pancainderanya. Tetapi ilmu Islam pastinya mencakupi kebenaran kerana ia dari Tuhan, iaitu pemilik yang mencipta rahsia alam.

(bersambung)...


p/s: Disebabkan saya di peringkat akhir PhD, siri 'Panduan utk bakal PhD/Master' hanya akan disambung selepas saya tamat, insya'Allah. Kalau tidak macam 'ketam ajar anak berjalan' la pulak! hehehe lagipun masih sibuk. Segala kesulitan amat dikesali.

Falsafah Pengkajian Ilmu

Pemodenan memaksa kita belajar dan mengkaji ilmu. Hari ini, umat Islam ketinggalan dari aspek penerokaan ilmu. Bukan tidak ada yang terkehadapan, tetapi jumlahnya sangat sedikit, terutama jika dibandingkan dengan masyarakat di negara-negara maju. Umat Islam perlu sedar bahawa mengkaji ilmu itu adalah satu ibadah, kerana dengan ilmu umat Islam dapat memajukan diri dan ummah. Walaupun pengkajian ilmu tidak semestinya akan menaikkan status sesebuah masyarakat berbanding yang lain secara mendadak, namun dengan mengkaji dan mendalami ilmu dapat membolehkan usaha digerakkan supaya umat Islam setanding dengan tamadun lain. Ini sekaligus menimbulkan rasa hormat di kalangan masyarakat dunia terhadap umat Islam. Penekanan terhadap konsep mengkaji ilmu sebagai satu ibadah adalah perlu, kerana matlamat Islam adalah pada dasarnya keamanan (Islam bermaksud sejahtera, selamat). Inilah falsafah Islam terhadap pengkajian ilmu, kerana matlamatnya adalah untuk beribadah kepada Allah.

Setiap usaha yang dilakukan oleh orang Islam seharusnya dengan matlamat untuk mencari keredahaan Allah. Matlamat hidup kita adalah memakmurkan bumi, dan setiap usaha jadi bekalan untuk akhirat. Maka mengkaji ilmu tidak harus direlatifkan terhadap sesuatu yang bersifat kebendaan atau fizikal, tetapi didasarkan kepada keredhaan Allah dan kebahagiaan di akhirat. Setiap perkara atau benda di alam ini bersifat fana', iaitu akan musnah. Jika pengkajian ilmu yang bersandarkan kepada sesuatu yang fana', lambat laun usaha ini juga akan musnah apabila dasarnya musnah. Tetapi Allah itu sifatnya kekal abadi, dan keredhaan Allah akan berterusan sampai bila-bila. Secara teorinya, jika mengkaji ilmu didasarkan pada keredhaan Allah, maka ia akan berterusan juga. Bahkan, jika bersandarkan pada keredhaan Allah pengkaji ilmu akan lebih ikhlas dan usaha akan jadi lebih berkesan.

Kita harus sedar, mengkaji ilmu bukanlah sebagai satu persaingan tetapi sebagai satu sumbangan. Mengkaji ilmu atas dasar persaingan bukan saja boleh menimbulkan permusuhan, tetapi juga memberi kesan negatif kepada usaha pengkajian. Tidak dinafikan, dengan berlumba mencapai tahap ilmu yang lebih baik adalah satu kesan positif. Tetapi persaingan boleh mengubah matlamat seseorang ke arah negatif, iaitu setakat 'ingin lebih dari orang lain'. Natijahnya, jika tiada perkembangan yang dicapai, pesaing akan cuba dijatuhkan supaya nampak 'pencapaian' (yang statik) sebagai satu kelebihan berbanding orang lain (walhal tidak ada kemajuan). Manakala natijah yang lain ialah, seandainya pesaing tidak berjaya mencapai perkembangan, usaha kita juga akan turut terhenti kerana sudah puas hati dengan kedudukan yang masih lebih berbanding orang lain. Tetapi seandainya ia dianggap sebagai satu sumbangan, kajian ilmu akan sentiasa berjalan dan pengkaji tidak akan tertekan walaupun belum mencapai perkembangan. Ini kerana untuk memberi sumbangan memerlukan keikhlasan, maka usaha mengkaji ilmu akan berlaku secara ikhlas dan bukan terpaksa. Justeru penekanan terhadap pengkajian ilmu sebagai satu ibadah dan sumbangan perlu ada, berbanding mengamalkan dasar persaingan.

Setiap orang Islam perlu ada rasa tanggungjawab untuk mengkaji ilmu. Ilmu milik Allah, dan tiada selain-Nya yang memiliki ilmu. Tetapi kita disuruh mencari ilmu. Islam mensyariatkan supaya manusia sebagai khalifah (wakil) Allah perlu memakmurkan bumi. Salah satu usaha memakmurkan bumi adalah dengan membina tamadun berasaskan ilmu, kerana hanya dengan ilmu manusia dapat membina tamadun yang memerintah bumi dengan baik. Tanpa ilmu, manusia tidak mampu berbuat sesuatu yang luar dari kawalan nafsu. Tidak ubah seperti haiwan, manusia hanya akan melakukan rutin berdasarkan nafsu dan naluri. Itupun jika tidak melakukan kerosakan. Maka orang Islam perlu ke hadapan dalam pengkajian ilmu, kerana selagi kita hidup, tanggungjawab sebagai khalifah masih berterusan. Begitu juga dengan tuntutan mengkaji ilmu. Sepatutnya orang Islam perlu beri sumbangan terbanyak dari segi ilmu berbanding tamadun lain. Tidak kira sama ada sumbangan (mengkaji ilmu) hanya untuk diri sendiri, keluarga, masyarakat, mahupun generasi akan datang.

Mengkaji ilmu sebaiknya bermatlamat ke arah ilmu yang bersifat sepanjang zaman, dan tidak hanya berdasarkan kemasyhuran dan budaya semasa. Ilmu yang bersifat sepanjang zaman lebih bertahan lama berbanding ilmu khusus untuk satu tempoh masa (ilmu yang terikat dengan budaya semasa). Walaupun berguna pada satu tempoh masa, ilmu tersebut mungkin tidak dapat digunakan lagi pada masa akan datang. Sekiranya budaya yang disandarkan itu berubah, ilmu yang dikaji akan jadi sia-sia kerana bukan sahaja tidak dapat digunakan, tetapi juga tidak dapat dikembangkan kerana hilang potensi dan kepentingannya. Biasanya ilmu yang terhad tempoh masa adalah ilmu yang praktikal (tidak semua), manakala ilmu yang bertahan sepanjang zaman adalah ilmu asas (fundamental). Namun ilmu dapat dijadikan sebagai sesuatu yang kekal berguna sepanjang zaman, jika ianya disandarkan kepada keperluan asas, misalnya ilmu untuk memantapkan akidah. Pemantapan akidah adalah perlu kerana akidah memelihara iman, dan iman yang benar perlu untuk bahagia di akhirat. Jadi ilmu tentangnya akan berguna hingga hari kiamat.

Pengkajian ilmu akan memberi kelebihan kepada seseorang, kerana kita 'lebih tahu' berbanding orang lain. Jika kita mudah dipengaruhi dengan kepentingan tertentu, maka kita akan terjebak untuk melakukan perbuatan yang salah. Misalnya memalsukan fakta/ilmu, menggunakan ilmu ke arah yang salah (menyalahgunakan kelebihan ilmu), malah mungkin untuk menyembunyikan kebenaran. Justeru etika sangat penting dalam mengkaji ilmu. Etika membantu membimbing pengkaji ke arah yang baik, seperti membangunkan masyarakat, meningkatkan keupayaan teknologi untuk kegunaan harian, membantu memperkembangkan ilmu dan bermacam lagi matlamat positif. Hakikatnya dalam Islam telah ada prinsip etika, iaitu adab dan akhlak. Jika diaplikasi dengan cara yang sebenar (mengikut Al-Quran dan Sunnah), orang Islam boleh mempelopori kemantapan etika dalam apa jua bidang.

Pengkaji perlu memahami bahawa setiap ilmu adalah neutral, yakni belum tentu ianya membawa kepada kebaikan atau kemusnahan. Seandainya kita sejak awal telah mengkelaskan ilmu kepada kelas baik/buruk, akan membawa pelbagai implikasi. (1) Mungkin ilmu yang 'baik' saja yang akan berkembang, manakala ilmu 'buruk' tidak akan dimajukan atau dikaji lebih lanjut. (2) Pengkaji yang mengkaji ilmu 'baik' digelar orang yang benar, manakala pengkaji ilmu 'buruk' akan dianggap sebagai musuh/penjahat. Walhal, ilmu yang 'baik' boleh disalahgunakan untuk tujuan yang negatif, dan yang 'buruk' mungkin boleh digunakan untuk menghasilkan sesuatu yang bermanfaat. Maka bukan saja pengkelasan baik/buruk itu tidak adil, malah merugikan. Hakikatnya, pengkaji dan pengguna ilmulah yang mengkelaskan kegunaan ilmu kepada baik/buruk, iaitu ianya jadi buruk bila digunakan untuk tujuan yang negatif, dan baik jika tujuan positif. Cuma yang penting dan agak pasti, ilmu itu cuma boleh dipastikan ianya benar/tidak. Itupun belum tentu benar, namun benar/tidak sesuatu ilmu itu hakikatnya hanya Allah yang tahu.

Mengkaji ilmu perlu disertakan dengan usaha untuk mengembang dan menyebarkannya. Ilmu yang baik memberi manfaat kepada sesiapa yang mengamalkannya. Maka dengan menyebarkan ilmu, lebih ramai yang akan menerima manfaat. Bahkan, pelajar mungkin mempunyai idea untuk mengembangkannya, justeru ilmu itu akan berkembang dengan lebih cepat berbanding tidak diajarkan kepada sesiapa. Kemudian ilmu yang dikembangkan diajarkan lagi kepada orang lain supaya manfaat dan pengkajiannya boleh terus berkembang. Ada sesetengah ilmu yang berguna mungkin lenyap begitu saja, jika orang yang mengetahuinya mati sebelum mengajarkannya kepada orang lain. Jika ilmu yang lenyap tersebut sangat berguna dan dapat digunakan jika orang lain mengetahuinya, maka ini adalah satu kerugian yang sangat besar. Hakikatnya, mengajar juga satu ibadah am yang sangat dituntut dalam Islam.

Mengkaji ilmu bersifat kitaran iaitu belajar, mengajar, belajar dan seterusnya. Apabila kita mengkaji ilmu, kita mempelajari sesuatu (misalnya mengkaji alam semulajadi). Kemudian ilmu itu perlu diajar, kerana akan menjadi satu proses pembelajaran kepada pengkaji ilmu yang lain. Apabila kita mengajar, selain sebagai pelajaran kepada orang lain, kita sendiri mungkin akan belajar sesuatu. Ini kerana sesi pengajaran boleh mencetuskan idea dan memberi maklumbalas. Ini membantu kita memperkembangkan ilmu, kerana kita belajar sesuatu melalui maklumbalas, misalnya memperbaiki kesilapan dan mendapatkan idea baru.

Sebagai pengkaji ilmu, kita tidak perlu was-was untuk mengajar orang lain. Ilmu itu sifatnya tidak akan berkurang, semakin banyak yang diajarkan kepada orang, semakin banyak yang akan kita perolehi. Ini adalah berdasarkan konsep kitaran 'belajar-mengajar-belajar', di mana ilmu yang diajar akan membantu mengembangkan ilmu yang kita miliki. Pada masa yang sama, ilmu sedia ada tidak luput/hilang. Cuma, apabila mengajar ilmu, perlu dinilai kesan pengajaran (misalnya pelajar belajar untuk apa?). Ini kerana ilmu yang diajar mungkin tidak berkurang dari pengajar, tetapi pelajar boleh menyalahgunakan ilmu untuk tujuan tidak baik.

Islam memuliakan ilmu, dan ilmu sangat berkait rapat dengan amal. Ilmu tanpa amal adalah sia-sia, dan amal tanpa ilmu adalah sesat. Kemuliaan ilmu dalam Islam merupakan satu pendorong untuk umat Islam terus berusaha mengkaji ilmu. Ini kerana, apabila ilmu itu mulia, maka orang yang mengetahuinya (dan mengamalkannya) juga adalah mulia. Umat Islam seharusnya paling terkehadapan dalam pengkajian ilmu. Namun mutakhir ini, umat Islam yang (secara keseluruhan) ketinggalan dari aspek pengkajian ilmu. Justeru, diharapkan dengan bingkisan falsafah pengkajian ilmu ini, dapat menyedarkan kita, sebagai umat Islam, supaya dapat meningkatkan usaha mengkaji ilmu pada landasan yang betul. Semoga kedudukan umat Islam dijulang tinggi pada kacamata masyarakat dunia (bukan Islam), disegani serta dihormati.

Pengaturcara muda dan harta intelek

Kisah remaja bijak (pengaturcaraan) di Singapura...

Nine-year-old writes iPhone code

A nine-year-old Malaysian boy in Singapore has written a painting application for the Apple iPhone. Lim Ding Wen created the finger painting program, known as Doodle Kids, for his two younger sisters aged three and five. The program allows iPhone owners to draw images on the handset's touch screen using just their fingers. The program has been downloaded more than 4,000 times from Apple's iTunes store in less than two weeks. While most children of his age are painting or drawing with crayons, Lim Ding Wen has been programming.

Lim, who is now fluent in six programming languages, first started using a computer when he was two-years-old, discovered programming aged seven, and has since completed more than 20 programming projects. His latest application, Doodle Kids, allows users to draw pictures using their fingers and then clear the screen by shaking the iPhone.

"I wrote the program for my younger sisters, who like to draw," said Lim. "But I am happy that people like it."

Lim wrote the original application on his computer but has now adapted it for use on an iPhone. He told The Electric New Paper in Singapore that he wrote the application in just a few days in Pascal. Writing on his website, Lim's father - Lim Thye Chean - a chief technology officer at a local hi-tech firm, who also writes iPhone applications, was modest about his son's achievements.

"Ding Wen is an above average boy with an interest in computers, especially Apple IIGS and Macs, likes to do programming, and that's it.

"Doodle Kids is an extremely simple program that can be done by anybody. Everybody can program - if Ding Wen can, so can you," he wrote.

Lim Ding Wen is now working on a sci-fi game for the iPhone called Invader Wars and plans to join his school's robotics club.

Sumber: BBC - Technology

Apa yang menarik di atas:

• mula kenal pengaturcaraan seawal usia 2 tahun
• membina aplikasi seawal usia 9 tahun
• membina aplikasi permainan untuk adik-adiknya!

Generasi muda yang bukan saja cemerlang dan pintar, tetapi beretika. Inilah yang Malaysia perlukan...

Berita di atas berkenaan seorang rakyat Malaysia, yang mencapai kejayaan di negara jiran, Singapura. Saya ingin berkongsi tentang saranan Tun M dalam ucapannya tentang perlindungan harta intelek dan peranan negara membangun (dan miskin) melindungi harta intelek (Mahathir, 2006). Antara lain, beliau menyebut tentang hak-hak negara membangun dari sudut perlindungan harta intelek mereka terhadap negara kaya.

Dewasa ini ramai penyelidik/intelek daripada negara-negara membangun bermastautin di negara kaya dan menyumbang hasil kerja dan keintelektualan mereka di sana. Hal ini disebabkan negara kaya dapat menyediakan kemudahan penyelidikan yang diperlukan oleh penyelidik, berbanding berada di negara asal mereka. Tun M berpendapat, seharusnya negara-negara kaya membayar royalti atas sumbangan para penyeldik yang bermastautin di negara kaya. Royalti ini perlu dibayar kepada negara asal penyelidik berkenaan.

Negara asal berhak mendapat royalti kerana negara berkenaan telah berusaha menyediakan pendidikan dan prasarana untuk melahirkan penyelidik. Tetapi apabila para penyelidik telah mendapat pendidikan yang cukup, mereka 'melarikan diri' ke negara kaya. Kesannya, negara kaya terus kaya dengan sumbangan mereka, sedangkan yang membangun dan miskin terus ketinggalan tanpa mendapat apa-apa sumbangan daripada penyelidik yang mereka lahirkan. Justeru Tun M berpendapat, adalah wajar negara kaya terbabit membayar royalti sebagai 'ganti rugi' kepada negara asal penyelidik. Royalti ini bukan sekadar sebagai 'wang tebusan', bahkan bertujuan (1) membantu negara membangun mendapat manfaat dari penyelidik yang mereka lahirkan, selain (2) meningkatkan lagi keupayaan negara tersebut untuk melahirkan lebih ramai cerdik pandai dan penyelidik yang berbakat.

Pastinya saya sangat bersetuju dengan Tun M. Namun untuk memberi komen yang bersifat kritis, pandangan Tun M ini mungkin akan jadi sekadar pandangan yang tidak dipedulikan (hakikat ini sebenarnya diujarkan juga oleh Tun pada akhir ucapannya hehehe). Hujah yang akan dibangkitkan oleh negara kaya ialah (1) bagaimana negara asal boleh mendakwa royalti hak mereka, sedangkan belum tentu pendidikan yang diberikan merupakan asas kepada penemuan penyelidik berkenaan (mana bukti adanya hubungan langsung? Penyelidik belajar juga di negara lain); (2) penyelidik secara sukarela bermastautin di negara kaya dan dianggap ingin menyumbang kepada negara kaya, bukan negara asal mereka; (3) berapa peratus royalti yang perlu dibayar? dan bermacam alasan lain yang akan digunakan oleh negara kaya.

Tun M mungkin sedar atas masalah ini dan beliau sendiri mengujarkan bahawa semua ini bergantung atas 'ehsan' dan rasa prihatin negara kaya berkenaan untuk membayar, kerana tiada badan antarabangsa atau undang-undang yang boleh memaksa mereka membayarnya. Justeru, dalam menyelesaikan masalah ini, mungkin (MUNGKIN), atas inisiatif dan semangat patriotik penyelidik berkenaan, boleh (1) mendapatkan hak (cth: paten) peribadi terhadap penyelidikan mereka, dan membawanya pulang ke negara asal; (2) pulang ke negara asal dan membangunkan prasarana penyelidikan (seperti yang diusahakan oleh Malaysia sblm ini memanggil pulang tenaga pakar); (3) menyalurkan perkembangan penyelidikan mereka ke negara asal (tak perlu pulang), supaya maklumat itu boleh dikembangkan di negara asal mereka oleh penyelidik lain. Sedikit sebanyak usaha ini dapat mengelakkan hasil sumbangan penyelidik dari negara membangun/miskin dimanipulasi oleh negara kaya yang tidak mahu memikirkan nasib negara terbabit.


Rujukan:

1. Mahathir Mohamad (2006). Islam, Knowledge and Other Affairs. MPH Publishing.
2. BBC News. URL = http://news.bbc.co.uk/2/hi/technology/7874291.stm (dirujuk pada : 10/02/2009)